[Asalnya terbit pada 25 September 2006]
Untuk dibahaskan kepada yang berminat, silakan ...
Diri seseorang, medan bahasa, wacana, struktur dan kuasa sebetulnya berada dalam satu jaringan yang kompleks. Semua kita dibesarkan dalam lingkungan yang membentuk diri kita (istilah 'habitus' di sisi Bourdieu). Lingkungan itu tidaklah 'satu' tetapi pelbagai 'medan' atau ruang sosial. Namun, medan dan diri kita ini dibentuk oleh permainan bahasa dan wacana.
Bahasa dan wacana sebagai pengetahuan, telah distruktur oleh kumpulan-kumpulan dominan. Misalnya, bahasa rasmi dan juga beberapa sistem negara yang kuat pengaruhnya ke atas individu – sekolah dan media. Dalam ungkapan Louis Althusser, alat-alat ideologi negara (ISA atau ideological state apparatuses).
Pengaruh kumpulan-kumpulan dominan ini terlalu kuat sehingga, jika anda membaca buku The Politics of Misinformation (2001) karya sarjana komunikasi politik Murray Edelman, anda cenderung 'kecewa' dan 'patah hati'!
Kumpulan-kumpulan dominan berjaya mencipta 'kesedaran palsu' (memakai pandangan Marxis) bukan hanya di kalangan kelompok elit tetapi juga massa, termasuk mereka yang cuba menentang keburukan sistem tersebut. Pandangan Edelman ini tidak jauh bezanya dengan Yuri M Lotman dalam 'Dialogue mechanism' (buku Universe of the Mind: A semiotic theory of culture, 1990).
Bagi Lotman, kepintaran memerlukan kepintaran yang lain untuk menghidupkannya. Ertinya, seseorang yang bodoh akan cenderung 'bodoh' jika tidak menumpang (atau membuka diri) kepada kecerdasan wacana tertentu dalam proses wacana.
Massa yang terpengaruh dengan sesuatu wacana dalam pasar idea ini, menurut Bourdieu, tidak menyedarinya. Malah mereka cuba untuk mempelajarinya sebagai modal dalam proses menyertai pasar tersebut. Misalnya, dengan memasuki sistem persekolahan dan universiti.
Seseorang yang tersingkir dari universiti, bukan sahaja gagal menguasai sejumlah bahasa (sebagai modal) tetapi tertinggal dalam persaingan (atau gagal bertutur menurut tuntutan sesuatu 'medan idea') untuk mobiliti sosial. Dengan modal itu, seseorang yang berjaya, boleh menukar modal simbolik (sijil pendidikan) itu kepada modal ekonomi (gaji, misalnya).
Dengan itu, kita menggunakan bahasa-bahasa dominan ini untuk menyampaikan fikiran kita – dengan tidak menyedari bahawa kita terbelit dengan politik wacana yang datang bersamanya. Memang begini, kerana bahasa sifatnya awam, dan jarang sekali percubaan mensubversifkan bahasa berjaya jika struktur kuasa yang sedang bermain dalam masyarakat gagal kita kuasai.
Bahasa, pada Bourdieu, sentiasa ada hubungan kuasa – dan salah, bagi dirinya, pandangan aliran strukturalisme seperti Noam Chomsky atau Ferdinand de Saussure yang cuba melihat bahasa pada isi kandungan (dalaman) bahasa semata-mata. Ahli sosiologi Perancis ini cuba merumuskan 'teori tengah' antara objektivisme (strukturalisme) dengan subjektivisme (aliran pasca-modenisme atau pasca-strukturalisme).
Dalam proses berbahasa itu, kita semua dipengaruhi dan mempengaruhi struktur pasar bahasa (atau, pasar wacana) tersebut. Kita lihat tafsir Bourdieu tentang bahasa: “Language is not only an instrument of communication or even of knowledge, but also an instrument of power. One seeks not only to be understood but also to be believed, obeyed, respected, distinguished. Whence the complete definition of competence as right to speak, that is, as right to the legitimate language, the authorized language, the language of authority. Competence implies the power to impose reception.”
Bahasa, bagi sarjana ini sejenis 'keganasan simbolik', bukan sahaja alat komunikasi tetapi juga alat kekuasaan oleh pemakainya dengan proses pembezaan (diskriminasi) dengan kelompok-kelompok lain seperti proses ‘rites of passage’ (misalnya berkhatan, dalam budaya Melayu) dalam banyak budaya.
Dalam bukunya Language and Symbolic Power, Bourdieu menunjukkan bagaimana bahasa berjaya mempengaruhi jasad seseorang sehingga mencipta semacam 'kegagapan' ke atas seseorang di luar medan bahasa (di luar kelas sosialnya). Medan dan pasar bahasa digunakan dengan maksud yang hampir sama dalam teori Bourdieu.
Akibat tekanan itu, individu melakukan banyak 'pembetulan' sewaktu menggunakan bahasa – misalnya memperbaiki sebutan, ungkapan, tatabahasa dan teori yang 'betul' dengan kehendak pasar (medan) sesuatu kelompok, selalunya dominan. Sungguh menakutkan memikirkan hal ini.
Saya sendiri pernah menjadi 'korban' kepada proses ini – setelah lama tidak menulis kepada akhbar Utusan Malaysia (1996) dan Berita Harian (1992-93). Sewaktu saya cuba menulis kembali kepada mereka, antaranya artikel 'Ruang awam untuk sasterawan' (Mingguan Malaysia, 8 Jun 2003), saya terpaksa mengedit hampir 10 kali (sejenis swasaringan atau self-censorship agar serasi dengan bahasa dan gaya akhbar tersebut!)
Barulah saya sedar bahawa bahasa saya telah beranjak daripada 'bahasa (dan pemikiran) arus perdana' akhbar harian (awal 1990 hingga pra-Gerakan Reformasi) kepada 'bahasa politik baru' (yang cukup bebas dan anjal – juga sarat 'emosi') era laman-laman web Reformasi (1998-2000). Bahasa laman web ini, kemudiannya, menjadi beban pula sehingga saya meninggalkan Malaysiakini (akhir 2001) dan mula menulis untuk kolum ini (pertengahan 2002).
Sewaktu bertugas dengan Malaysiakini (2000), saya pernah mengkritik bentuk-bentuk wacana dan kualiti hujah laman-laman web reformasi, Harakah dan Utusan Malaysia (khususnya 1998-2000) kerana memaparkan sejenis 'budaya dan bahasa politik' yang buruk dan tidak mencerahkan akal.
Gejala sedemikian, saya perhatikan, telah terlalu kuat mempengaruhi pengucapan politik kita hingga saat ini, misalnya lihat Tranungkite.net (milik satu kawasan PAS di Terengganu) dan juga wacana-wacana dalam blog-blog milik individu-individu yang percaya pada idealisme Islam.
Bahasa dominan ini rupa-rupanya menyimpan 'kejahatan', atau 'keganasan simbolik', tersendiri seperti saya alami dalam fasa-fasa tertentu, misalnya lebih 10 tahun dalam gerakan pelajar dakwah (mulai 1983). Bahasa di sini bukan ayat dan karangan tetapi 'wacana', pemikiran atau 'paradigma' kumpulan. Kumpulan-kumpulan sosial (atau 'medan' dalam teori Bourdieu) sentiasa melakukan kejahatan ini, rupa-rupanya!
Tidaklah menghairankan apabila forum dan diskusi kita, termasuk di kalangan aktivis, jarang mahu disertai peserta-pesertanya. Begitu juga surat pembaca untuk penerbitan berbahasa Melayu (yang pernah saya sertai). Rupa-rupanya ada proses 'menggagapkan' orang ramai akibat penggunaan wacana yang tidak demokratik yang sudah terlalu jauh berkembang dalam masyarakat kita.
Pandangan orang ramai dianggap tidak perlu dirujuk dan akibatnya masyarakat mematikan keghairahan bersuara. Jika ada, mereka terperangkap pula dalam bahasa politik kritis (seperti mereka kenali daripada akhbar pembangkang dan ceramah politik). Orang ramai terlalu daif untuk menentang 'bahasa buruk' yang sedia ada dalam budaya politik kita, manakala aktivis politik (termasuk cerdik pandainya) gagal memperkasakan kita semua ke arah memantapkan 'bahasa baru' politik antikerajaan.
Hishamuddin, sebelum ditahan ISA pada April 2001, sering bercakap kepada kami tentang keperluan 'mendemokratikkan wacana' kerana wacana, menurut Michel Foucault, datang bersama kuasa. Tokoh pasca-modenisme ini menyarankan kesetaraan wacana. Tidak hairan, selepas dibebaskan, Hishamuddin menulis menggunakan bahasa 'pop' anak muda – mungkin untuk mendemokrasikan wacana kepada sasaran baru pembacanya itu.
Dalam artikel dua tahun lalu, saya menyebut: “Pembodohan membentuk budaya bersama atau sejenis social conditioning; yakni, rasa tidak perlu berhujah, berbeza pandangan, mempertikaikan sesuatu maklumat yang disogokkan atau mencabar kelaziman serta ‘tradisi’.
“Ia mematikan keghairahan berfikir, serta menumpulkan minda, mula-mula secara kolektif, kemudian secara peribadi. Mula-mula di kalangan pengikut kelompok, kemudian kepada penentangnya dan akhir sekali di kalangan pengikut penentang itu sendiri. Pembangkang kemudiannya mewarisi pembodohan yang tidak disukai itu.”
Saya masih mempertahankan tesis di atas; cuma sekarang saya sedar bahawa pembodohan itu rupa-rupanya diakibatkan oleh dampak buruk bahasa dan wacana politik dan kebudayaan kita.
Tulis saya lagi: “Aktivis dan pemimpin pembangkang juga gagal melihat serta membedah sesuatu yang lebih abstrak daripada tindakan politik, kenyataan pemimpin kerajaan atau perundangan. Soal nilai, budaya atau ‘ikatan seni’ yang mengawal minda, gelagat, minat atau naluri bangsa ini gagal dibedah siasat.
“Jika ada, itu semua teori yang dilontar semula daripada buku-buku; bukan kefahaman mereka yang asli tentang negara ini. Saya tidak fikir mereka faham dan saya tidak nampak mereka sedar bahawa inilah kelemahan asasi mereka dalam perlawanan dengan Barisan Nasional dan institusi-institusinya. Bagi saya, ini semua akibat-akibat nyata ketumpulan minda.
“Malah, ada di kalangan mereka bersikap anti-ilmu; tidak tahu meletakkan hubungan antara ‘teori’, ‘kritik’, ‘konsep’, ‘kajian’, ‘idea’, ‘falsafah’ atau kegiatan ‘intelektual’ dengan gerak kerja perjuangan.
“Sering kita dengar, dengan nada jengkel atau sinis, “awak kritik saja, memang mudah”, “kita tidak perlu intelektual yang pandai berteori” atau “teori banyak-banyak pun tidak guna, yang penting pelaksanaan”. Sedarkah mereka nada seumpama ini lahir akibat pembodohan?”
Keadaan ini diburukkan lagi oleh kegagalan cerdik pandai kita untuk menyediakan wacana tanding antara bahasa-bahasa politik pembangkang (khasnya PAS) dengan kerajaan (khasnya Umno).
Oleh kerana sudah membudaya kerendahan wacana dan pendangkalan hujah dalam bahasa politik kita, maka setiap orang nampaknya ingin keadaan sedia ada ini dikekalkan. Sekiranya ada usaha untuk membuka 'bahasa baru' dalam wacana politik kita, pembuka 'bahasa baru' itu akan 'didesak' oleh khalayak kita agar menurunkan 'bahasa baru' itu dan sesuai dengan kelaziman minda mereka (selama ini).
Lotman, dalam bukunya itu (hal. 143), menyebut: “Dialogue presupposes asymmetry, and asymmetry is to be seen first, in the difference between the semiotic structures (languages) which the participants in the dialogue use; and second, in the alternating directions of the message-flow. [...] But there is another condition necessary for dialogue: namely the concern of both participants for the message and their capacity to overcome the semiotic barriers that must inevitably arises.”
Sedutan artikel saya 'Politik dan kejahatan berbahasa' (Malaysiakini.com, 8 Ogos 2005)
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
7 comments:
FAO, boleh cerita sket pasal Bordiieu ni? Siapa dia? Teori dia apa?
Hrp boleh jelaskan.
Mampukah kita (harap-harap orang yang meminati & berusaha pencerahan) membina budaya bahasa & wacana kita sendiri.
Sebabnya ada pertimbangan berikut:
1. Apakah tidak mungkin bahasa dan wacana baru hanya jadi bahasa elit / eksklusif. Maka akan mengulang kejadian 'keganasan simbolik'. Kalau dulu dengan ayat Quraan dan Hadis serta ungkapan ulama`, ianya digantikan dengan petikan-petikan kata sarjana juga lain-lain. Ataupun menggunakan jargon-jargon untuk mengkelabukan orang.
2. Kalau soal pendemokrasian pula sebagimana yang disebutkan Hisham, masih timbul delima iaitu tidak semua konsep itu wujud dalam semua bahasa, slanga juga dialek dan percakapan. Tidak dapat tidak istilah perlu diturapkan dahulu.
Penggunaan bahasa biasa/kutu/daerah dll juga aku lihat punyai risiko tanpa disedari kita sebenarnya telah menggunakan / menikmati / selesa dengan bahasa dan wacana sedia ada. Macam orang berlakon jadi suami - isteri. Akhirnya jadi betulllah kahwin. Atau syiah takiyah jadi sunni akhirnya jadi sunni betulan.
Ya, inilah yang saya cuba sampaikan. Bahasa sebagai beban yang mengelabui orang ramai, lalu mencipta 'keganasan simbolik', dalam usaha mendemokratikkan wacana.
Tetapi langkah menurunkan 'tingkat' wacana, membuka ruang penyertaan orang ramai, turut mempunyai risikonya sendiri.
Pandangan Karl R. Popper tentang beberapa asas ini mungkin penting kita teliti (perhatikan perenggan yang saya hitamkan/BOLD):
The Liberal Theory of Free Discussion
Freedom of thought, and free discussion, are ultimate Liberal values which do not really need any further justification.
Nevertheless, they can also be justified pragmatically in terms of the part they play in the search for truth.
Truth is not manifest; and it is not easy to come by. The search for truth demands at least
(a) imagination
(b) trial and error
(c) the gradual discovery of our prejudices by way of (a), of (b),
and of critical discussion.
The Western rationalist tradition, which derives from the Greeks, is the tradition of critical discussion -- of examining and testing propositions or theories by attempting to refute them.
This critical rational method must not be mistaken for a method of proof, that is to say for a method of finally establishing truth; nor is it a method which always secures agreement.
Its value lies, rather, in the fact that participants in a discussion will, to some extent, change their minds, and part as wiser men.
It is often asserted that discussion is only possible between people who have a common language and accept common basic assumptions. I think that this is a mistake.
All that is needed is a readiness to learn from one's partner in the discussion, which includes a genuine wish to understand what he intends to say.
If this readiness is there, the discussion will be the more fruitful the more the partners' backgrounds differ.
Thus the value of a discussion depends largely upon the variety of the competing views.
Had there been no Tower of Babel, we should invent it. The Liberal does not dream of a perfect consensus of opinion; he only hopes for the mutual fertilization of opinions, and the consequent growth of ideas.
Even when we solve a problem to universal satisfaction, we create, in solving it, many new problems over which we are bound to disagree. This is not to be regretted.
Although the search for truth through free rational discussion is a public affair, it is not public opinion (whatever this may be) which results from it. Though public opinion may be influenced by science and may judge science, it is not the product of scientific discussion.
But the tradition of rational discussion creates in the political field, the tradition of government by discussion, and with it the habit of listening to another point of view; the growth of a sense of justice; and the readiness to compromise.
Our hope is thus that traditions, changing and developing under the influence of critical discussion and in response to the challenge of new problems, may replace much of what is usually called 'public opinion', and take over the functions which public opinion is supposed to fulfil.
[Sumber: Conjectures and Refutations]
Oh, ini sumber web:
http://www.liberalsindia.com/
aku ini orang biasa,
jadi ada bahasa yang lagi mudah untuk aku bisa fahami perkara ini.
kan wacana itu penting.
hihihi
Gerakan Islam kadang-kadang suka "gempar". Sesuatu yang tidak sama sekali baru tetapi dibalut semula dengan pakaian wacana yang baru supaya kelihatan baru.
Sementara yang menganggap wacana ini "baru" pula, sama ada menolaknya mentah2, ragu2 atau terpegun dengan kebaruannya.
Tetapi hal di atas bukanlah isu yang saya nak bawa di sini.
Saya berminat menyebut kenapa persoalan waqi' atau analisa realiti tidak menjadi persoalan penting atau utama dalam "paradigma" amal Islami...
Saya ulang: "paradigma" amal Islami ... maksud saya tidak menjadi body of knowledge yang diperhalusi dan diperkayakan dalam kerja2 dakwah.
Hakikatnya, tanpa memperkenalkan perkataan, konsep dan teori fiqh a-waqi', seseorang Muslim itu mengaplikasikannya setiap hari dan ketika.
Jadi, mahu atau tidak, gerakan Islam dan pekerja Islam itu memang mempraktikkan semacam "fiqh waqi".
Cuma, mungkin praktisnya (mereka) itu tidak dibangunkan menjadi satu rumusan dan kumpulan pengetahuan.
Jadi, apa yang Sdr sebut di atas dianggap baru.
Satu sahaja isu yang saya nak bawa di sini kenapa tidak terbangun himpunan pengetahuan tentang hal ini, tentang analisa realiti ini dalam konteks amal Islami, ialah kejahilan pendakwah tentang perkaitan/perceraian antara:
- nature & nurture,
- nature & culture,
- body & mind,
- matter (benda) & mind (akal)
- jasad & ruh,
- objek & subjek,
- objektiviti (luar diri) & subjektiviti (dalam diri),
- alam fizik & pengetahuan.
Pendakwah, walau mengambil bidang2 profesional atau mendalami cabang2 pengetauan Islam, tidak memiliki falsafah tentang dualisme/interaksi kreatif dikotomi tersebut.
Dunia Barat sejak ribuan tahun dulu bergelut dengan dunia ini. Bermacam-macam mazhab berfikir muncul bagi menjawabnya.
Tetapi hal ini tidak dititik-beratkan oleh kita. Malah, kita "tidak mempunyai bahasa" untuk menggambarkannya kerana pengetahuan tentang pokok persoalan ini di luar pengalaman ilmu kita.
Maksud ringkas saya ialah: Pendakwah atau seseorang Muslim itu "keliru" (atau khayal?) bahawa wahyu itu bukan pasti/objektif seperti seketul batu atau matahari.
Tetapi mereka meletakkan wahyu dalam hirarki yang lebih tinggi daripada batu & matahari, Pak Abu!
Mereka menyusunnya begini:
(1) Wahyu,
(2) Akalnya sendiri.
(3) Alam benda,
Sedangkan hirarki itu sepatutnya begini:
(1) wahyu,
(2) akal dan ... di sebelah dua hirarki ini ada ruang benda, jasad, alam objek.
Wahyu = 2nd floor, akal = 1st floor tetapi alam objek berada di lot sebelah, bukan ground floor (di lot yang sama)!
Lalu, dengan keyakinan (fanatik buta?) pada kekudusan wahyu, pendakwah fikir mereka boleh terapkan kesucian, kebenarannya itu atas alam manusia, alam benda.
Hakikatnya tidak. Ini bukan projek membuat batik!
Namun Pak Abu, saya tidak samakan realiti sosial dengan ekologi sebuah hutan dara di Taman Negara.
Realiti sosial bukan himpunan batu-batu tetapi realiti sosial bukan pula sejumlah ayat-ayat al-Qur'an yang boleh ditampal di dinding.
Realiti sosial lebih anjal daripada batu, lebih subjektif daripada batu, lebih cair daripada wahyu itu sendiri.
Seorang manusia lelaki boleh mengadakan hubungan seks (maksud saya, penetratif) dengan ibu dan adik perempuannya. Dan boleh melahirkan anak, dan boleh membina keluarga dan kumpulan masyarakat.
Hukum biologi mengizinkan proses alam ini tetapi wahyu (atau, sesuatu sistem nilai) melarangnya.
Kekekokan (kejanggalan) kita, "rasa nak muntah" kita, untuk melakukan hubungan seks dengan ibu kita sendiri bukan dorongan alam, bukan dorongan biologi, bukan dorongan alam benda, tetapi akibat dorongan pengetahuan, nilai, pengetahuan dan "budaya".
Proses pembudayaan inilah yang mencetak kesannya pada biologi manusia, mencipta kesan placebo (placebo effect) atau kesan psikosomatik.
Tetapi Pak Abu, anak-anak usrah kita tidak diajar akan hal ini. Yang kita ajarkan pada mereka dogma.
Kita telah memasukkan ketulan-ketulan dogma (yang keras macam batu) dalam otak (dan akal) mereka sehingga ia menjadi lebih keras daripada batu!
Dan inilah celakanya menjadi seorang Muslim dan inilah celakanya terlibat dengan usrah, Pak Abu!
Just 4 info
4th november, website's bersih.org been hacked?
For more articles related to perhimpunan aman Bersih 10 November 07 and 'dalang' (behind) this organisation, visit bersih.blogspot.org.
Post a Comment